" Galu galā, pat ne uzvarētājs nezina, ka viņš ir iemācījies pārliecību un neko citu; Mācītājs un grāmata viņam apliecina, ka tas, ko viņš ir iemācījies, nav tikai patvaļīga realitāte, bet gan konvencija, kurai ir likuma spēks; viņi pat ievietoja viņa smadzenēs, ka viņa runas veids ir <> tāpēc, ka <>. "
Gualtiero Harrison "Psiholoģiskā antropoloģija": vāciņš V < > "CLEUP 1988
Pirms dažiem gadiem Piero Parietti ( 1 ) no ļoti lasītā RIZA Scienze lapām jautāja:
"Vai joprojām būs iespējams saglabāt konceptuālo kodu, kas šobrīd regulē profesionālo praksi, vai arī būs nepieciešams zināt, kā pārvietoties pat dažādos kodos?" Bet kādi būs šie kodi? "
Vai mēs varam ticēt holistiskās prasmes nepieciešamībai mūsu psiholoģiskajās teorijās, psihoterapijā? Un vai tā nebūs vēl viena teorija, kas vienkārši aizstās ar to, ko mēs uzskatījām par novecojušu, vecu cilvēku?
Es izlasīju veco universitātes mācību grāmatas par antropoloģiju nodaļu un esmu pārliecināts par risku. Kā antropologs es brīnos, kas liek man redzēt vārdu "vecais" katru reizi. Harrison komentē līdzības un atšķirības starp Lampedusan zēniem, kuri mācās kļūt par zvejniekiem, un tiem pašiem zēniem, kuri apmeklē skolu: "Pat skolā šie zēni acīmredzot atrod tādu pašu situāciju: jo mazāk spējīgs noraidīt, tajā pašā klasē atkārtojas un piedalās nākamajā gadā kopā ar saviem jaunākiem zēniem. Starpība starp abām situācijām un to, ka skolu sistēma, skolotājs un klasesbiedri pastāvīgi atgādina viņam, ka viņš ir vecākais. Un noraidījums nekad nebūs atveseļošanās, jo sods par gada slikto sniegumu kļūs par vainu par visu turpmāko skolas dzīvi ”.
Mēs esam pieraduši mūsu acīm uz laiku un tā iluzorajām sejām, laiku, kas, šķiet, sodīs mūs ar vecumu un ka mums ir jāpievēršas mūsu jauniešiem, padarot mūsu vārdus, piemēram, sniegumu, sniegumu, spējas.
No bērnības mēs iemācāmies iepazīt dzīvi kā ceļu, uzkrāšanās ceļu; vairāk prasmju, vairāk prasmju, vairāk iespēju, vairāk ienākumu, lielāka drošība. Un, ja kaut kas neizbēgami tiek pievienots neveiksmei, tam jābūt mazākam, pretējā gadījumā tas ir labs, lai uzkrātu? Un tad mazāk riska, mazāk slimību, mazāk negaidīti. Hillman ( 2 ), 75, publicē "rakstura spēku" (Adelphi), cenšoties atgriezties pie vārda "vecais", kas vienmēr ir bijis viņa; vai, pēc viņa domām, spēkiem, lai atklātu to, ko mēs esam aktīvi, kaut arī bieži vien neapzināti, slēpties, pretoties. Tad tas, ka man <>, vārds, ko bieži izmanto kā <> ekvivalentu, ir vārds, kas neatklāj, bet uzlīmē mūsu vīzijām vēl vienu teoriju, bezjēdzīgu papildu plīvuru. Un pat vārds "tradicionāls", manuprāt, pēkšņi šķiet vārds, kas vēlas kaut ko no realitātes; vārds, kas apšaubīja realitāti un izsniedza sodu par to.
Ja holisms vēlas izvairīties no paša lasītprasmes briesmām, tam būs jābūt tuvākam, citējot Krišnamurti, uz <> ( 3 ).
Vai terapija iet kaut kur? Attīstīties? Dažreiz mēs dzirdam par "attīstītiem" pacientiem, kas ir pārveidojuši savu redzējumu, uzlabojot simptomus; un mēs atklājam, ka tie var būt pacienti, kas "sublimē" vai dzīvās dienas, kas izgatavotas no zāļu tējas un meditācijas; pacientiem, kas klausās "veselīgas daļas" vai "jautājumu".
Bet ir pacienti, kas vairāk runā; viņu diena sastāv no "saplēstiem ierakstiem" no pasakām, kur mēs atklājam, ka katrs fināls ir faktiski pieņēmums, uz kuru tie, nepārprotami, ved viņus (nepatiesu); pacienti vienmēr iegremdē "purvos", kas nav viņu vēstures ietekme, bet gan "skaitlis", to pastāvēšanas gestalts .
Vai pastāv reāla, dziļa ceļojuma iespēja ? Atkal Hillmans, citējot Pikaso, atceras frāzi "Man nav attīstības, es esmu!" ( 4 ). Un tas man atgādina Picasso izstādē Venēcijā redzētos zīmējumus pirms gadiem; dažos gadījumos tā atgriezās no dīvainās Eric Satie, komponista, kurš sauca „Gymnopedìe” mūzikas gabalus, kas nekad nekur, cikliski, lieki, obsesīvi kā viņa gadsimta sākumā. Tajā brīdī, kad psiholoģija "pārceļas" uz savu pirmo soli un, iedomājoties tās kā zinātnes disciplīnas izaugsmi, vēlas atklāt kognitīvās, psihoseksuālās attīstības posmus utt. Māksla atklāj augstākajā līmenī nemainīgumu vai, kā mūžīgās recitulācijas „Rozes nosaukuma” godājamais jorge ( 5 ).
Jau gadsimtu garumā mēs aizraujamies un aiz mūsu un mūsu pacientu brūcēm. kur mēs to vēlamies ņemt? Un kāpēc mēs sākām uzskatīt, ka transformācija ir tāda pati kā dziedināšana? Jaunas zāles, jauni dzīves veidi, jaunas metodes. Nez, kā tas var nebūt "jauna" cerība. Un kādā veidā mēs jau no paša sākuma varam pārveidot to, kas ar Bukovski ( 6 ) jau ir spiests būt kaut kas, ja lielāko daļu laika mēs par to nezinām?
Mēs vienmēr esam bijuši vienā un tajā pašā vietā un terapija man šķiet kā mūsu troņa uzbūves vieta uz mūsu brūču neizmērojamās bedrītes. Shiatsu masāža vai Baha ziedu masāžas nenoliedz, ka bezdibenis kļūst lasāmāks, vieglāks. Es piekrītu Morelli, kad viņš saka, ka psihoterapija ir vieta, kur mācās zaudēt; Es piebilstu, ka tas attiecas gan uz pacientu, gan uz terapeitu. Es pats saku, klausoties savus pacientus; novecojies, iedodiet savām ciešanām, atrodiet to vietu, kur jūsu ķermenis kļūst par statuju, sēž turpat pie sevis, nav fiksēts, bet "izvilkts" no sevis, no tā, ko jūs domājat. Atkal ar Hillman mēs varam teikt, ka galvenokārt šodien <> ( 7 ).
OLISMO E SINCRONICIT à
Sinhronisms ir savienojums mūsu psihi pat ar to, kas nav "daļa", kas atrodas ārpus šīs vietas, kur mēs to esam izsūtījuši, katra no mums " iekšpusē ". Paradoksāli, Holismā, atkal atklājot Ķermeni, viss atjauno visu, ko mēs uzskatījām par psihiskiem. Holistiskā psihi ir bezgalīgs brīdis, kad notiek fiziska apņemšanās ar mūsu veselumu.
"Neatkarīgi no tā, cik tālu jūs staigājat un sekojat katram ceļam, jūs nevarēsiet sasniegt dvēseles robežas, tik dziļi ir tās lotas " ( 8 ). Mēs esam gramatizējuši Heraklītu un esam pārklājuši mūsu ikdienas dzīvē, << dziļumā >> un << interjerā >>. Mēs esam noslīdējuši to, kas, iespējams, nozīmē "paplašināt", paplašināt; ķermenis nav internalizēts, tas iet.
Natoli jau rakstīja, ka laime ir kaut kas tāds, ko mēs visbiežāk uztveram kā "neierobežotu paplašināšanos" ( 9 ), vai drīzāk kā dvēseles kustību, kas aptver horizontu, nevis pārbauda bezdibenis.
Es atceros Blade Runner ( 10 ) replikantu; dažus mirkļus pirms miršanas, lai sasniegtu „apglabāšanas datumu”, tiek izglābts mednieka, viņa slepkavas dzīvība. Vai Dvēsele neatzīst sevi citā dzīvē, dzīvē, kas ir otrs?
Gudrie ir to atkārtojuši; likums ir viens. Kad jūs mirst pēc dzimšanas, dzīves. Ja psihi ir pagarinājums, tad visa vara, ko piešķir robeža, šķērsgriezums, katrs psihi uzdevums kā psihisko faktu joma var tikai ierobežot tos notikumos, kurus mēs dominējam. Katrs domēns ir tīra atkārtošanās starp pašreizējo un tuvāko nākotni; mērķi, kas padara katru sapni, objektus, kas kļūst par vienkāršiem līdzekļiem. Biologi ir atzīmējuši dzīvi ( 11 ), kas nepārtraukti rada mutācijas, kas ir jaunums, ko pēc tam izvēlas; šajā ziņā tā ir tās bezgalīgā vitalitāte. Es atceros E. Morina vārdus "Vienīgais, kas ir vērts, ir tas, kas rada nenoteiktību un vienīgā doma, ka dzīvība ir tā, kas tiek saglabāta tās pašas iznīcināšanas temperatūrā" ( 12 ).
Mest sevi, mest sevi no shēmām, kurās mēs paturam sevi, ir svarīgi, lai obsesīvais imperatīvs atzītu sevi; šeit ir ceļš, ar kura palīdzību, nevis atrast, uztvert, smaržot trūkstošos gabalus, būtiskākos, tos, kas izvairās no visiem mēģinājumiem padarīt tos „visuresošos”, noteikti. Ja es domāju par dzīvi kā vitalitātes jomu, padziļinot apzināto dimensiju, mūsu klātbūtne izstaro mums raksturīgo aromātu, kas ir unikāls, neatkārtojams kā zieds.
Pēc tam mēs varētu atkārtoti izlasīt apsēstību, piemēram, izmisuma „mutes-mutes”, ko mēs darām mūsu asfiksijā dzīvojošajās dzīvēs, kas noslāpēja drošības, efektivitātes / efektivitātes gadījumos! Vai nav saglabājies pats, uzturot sevi par katru cenu, jo mēs uzskatām, ka tā ir slēgta smarža, vai varbūt mūsu centienos cenšamies liegt mums apputeksnēt putekšņu bitēm?
Dažreiz es ar interesi klausos drauga jautājumus, kas veic masāžas, jo īpaši limfodrenāžu un aromterapiju. Nez, cik pat "jaunās" metodes ir aprobežojušās ar "tīru" operāciju, kas ir padarījusi tās akli, atkārtojas, bez pārsteiguma un dažreiz pat bailes no dažu iejaukšanās dažkārt negaidītu seku. Man šķiet, ka tagad OLISMO ir sajūta, ka mums ir jārūpējas, lai izņemtu dzīvi, kad tā rodas, brīdī, kad tā izpaužas. Tad mūsu darbs kļūst par kaut ko, kurā terapeits strādā tādos apstākļos, kādos šis <> atdzīvojas. Un tas ir tāpēc, ka Džungs atgādina, ka <>, vai arī Dievs izpaustos. Bet mēs varētu teikt arī ar Krišnamurti ( 13 ), ka <>. Ārpus mūsu klātbūtnes aromāts var būt vienkārši labs vai slikts. Tieši tāpat kā slēpes par slēpēm var būt vienkārši „pašiznīcinoša” uzvedība, nevis riebīga ielaušanās dzīves jomā. Tomēr ir vajadzīgi terapeiti, bišu operatori, kas uztver piesārņojuma vērtību, kas apzinās <>, kuri saprot, ka mēs rīkojamies (paši) terapeitiski, kad mēs rūpējamies, kad mēs novērtējam caur šo aprūpi, kas attiecas uz mums (darbības vārda nozīme).
Bites darbs sazinās ar dvēseli, ar dvēseli no tās atsauču lauka, šeit, tagad; dvēseles dziļumos tā ir tik liela, ka katrs orakulārais spriedums vai jebkurš vairāk piesardzīgs "lasījums" tiek zaudēts.
Vai mēs kādreiz brīnāmies, vai kāds ir sapņojis par mums un kā mēs reaģējam, kad kāds mums spontāni stāsta, kad kāds draugs stāsta mums, ka viņš mūs redzēja savā redzējumā? Kā mēs esam tur? Ekstazī, būdams ārpus mūsu, mūsu kultūra uztver bīstamā baktērijas, kas ir "zaudēt". Bet, ja kāda viela (pārtika, narkotika, lasīšana, mīlestība utt.) Mūs noved pie „pareizā ceļa”, mēs nezaudējam iespēju sazināties, kas nav rezultāts kādai sintēzei, bet tikai sanāksmei?
Nesen kolēģis, kas atbildīgs par cilvēkresursiem produktīvās organizācijās, rakstīja interesantu rakstu par sava veida "neonomādes" skaitļa parādīšanos darba pasaulē; vīrieša vai sievietes skaitlis, kas vienmēr pārvietojas, mainot darbavietas vai, burtiski, mainot vietu, kur viņš strādā arvien biežāk. Ir interesanti atzīmēt, ka pat terapijā mēs arvien vairāk nodarbojamies ar veselības nomadiem; dažreiz hipohondriju bērni, nicinājums, rutīnas, kas transponētas pat sāpēm. Dažreiz terapeitu nemierīgie viesi joprojām ir vienkārši ceļotāji, slimības tūristi var fotografēt tikai ar analīzes kameru, kognitīvās uzvedības terapiju utt. . Mana nomadisms nevar būt tirgus bērns un tā "ekonomiskā" attiecība; vajag citas vīzijas.
Bet vai mēs kādreiz jūtamies par mūsu dzīves nomadiem?
Pirms kāda laika sanāksmē par uzturu, homeopāts ar mani runāja par viņa pētījumiem par asins grupu balstītu diētu; Es atceros, ka tas ir veģetārietis, skaisti barots, jovial. Pēc "atklāt" savu "mednieku" matricu viņš atkal ieviesa gaļu savā uzturā. Es viņu atradu nemierīgu, plānāku, ar uguni viņa acīs.
Vai ir "nomadu" asinsgrupa? Un kā tas barojas, kādas skaņas tas baro, ar kādiem attēliem tas audzina dvēseli? Vai šī ir holistiska nostāja, kas man liek domāt, ka psihoterapija vairs nevar ierobežot savu jomu ar „psihiskiem” faktiem, bet gan attiecināt uz uzturu, masāžu, augu un ārstniecības augu izmantošanu? Es domāju, ka tā. Man ir šaubas; vai tā ir lasītprasme? Atjaunot sevi par to, ko mēs instinktīvi zinām, nav neizbēgami atkal atgriezties skolā? Vai mēs deportējam intereses uz ideālu jaunu galamērķi? Kā uzzināt, vai ir saskanīgs ar plašāku brīdi, kad parādās interese par holismu? Bet varbūt tas joprojām ir drošība, par kuru mūsu prāts hroniski cieš. Badošanās varbūt jau ir ceļš uz Olismo.
“Putekšņu” dvēseli nevar apmierināt ar tīru tehniku; ja ir taisnība, ka vārds ir radīšana, dzimšana (Verbum Caro facto est), tad mūsu spējas nosaukt ir jāsaista ar iespēju izdarīt nozīmīgas tikšanās. Mēs vienmēr esam ceļā, lai dotu savu dzīvi vārdam; terapija var būt vieta, kur dzert no sava vārda vai uzņemt vēl vienu suvenīru.
Šeit holisms tagad ir arī, lai saprastu, ka psihi darīšana, dvēsele kā Hillman teikt ( 14 ), nav aizņemt mūsu sirdsapziņas foviju ar psiholoģiskiem vai psiholoģiskiem instrumentiem, kas vairāk vai mazāk atzīti. Tas drīzāk ir pārņemt tās perifēriju ar citām klātbūtnēm, ar citiem vārdiem, nevis ieņemt to ar citām metodēm. Aromātu, pārtikas produktu, kontaktu, garšaugu, krāsu, kas ir katrā laukā, klātbūtne. Acs ir zeme, kurā dvēsele ir tās baktērijas; vīzija, kas balstīta uz fovea, nogalina dzīvi, kas pēc savas būtības ir mūsu pārliecību perifērijā; kā arī katrs "fiksētais" attēla izkropļojums tīklenē un pazūd.
J. Hillman ( 15 ) apgalvo, ka terapija ir kanālu novirzīšanas vieta, ceļu, komunikāciju, kuģu, cauruļvadu būvniecība uz sevis <
Novirzot savu peldošo uzmanību uz savām darbībām, es mestu modeļus, kuros es ieslodzīju savu dvēseli un atklāju tās kustības.
Galimberti ( 17 ) rakstīja par to, kā Omerikas vīzija par Psihi nekādā ziņā nevarētu domāt par dvēseli, kas atdalīta no ķermeņa. Katra dvēsele ēnu veidā ir dvēsele, kas pauž nožēlu par ķermeni un patiesību, kas uzreiz zina, kā atklāt. Ulysses, kurš aizņem priekšgala un šauj bultiņas, kas nogalina kareivjus, ir varonis, kurš uzreiz atrod savu ķermeni, kas apvieno pagātni un nākotni. Tikai tajā brīdī viss tiek realizēts ne pirms, ne pēc tam. Šajā perspektīvā Trojs mums šķiet kā visu mūsu pārliecību uzkrāšanās; uzkrāšanās, kraušana, kas izolē mūsu apziņu no tiesas piesārņojuma, ka laika liegšana, kad tikai tas, kas var turpināties kopā ar mums, ir patiesība, šī patiesība, ko mēs redzam tikai tad, kad mūsu griba dos dalību < < kas ir >>.
ATSAUCES
Piero Parietti "Imagināls psihoterapijā" RIZA SCIENZE 93/1995
James Hillman "Rakstzīmju spēks" Adelphi
Krišnamurti "Ceļā uz iekšējo atbrīvošanu" Guanda
James Hillman "Simts gadu psihoterapija un pasaule pasliktinās un pasliktinās" Garzanti
Umberto Eko "Rožu vārds" Garzanti
Charles Bukowski "Poesie" Mondadori
James Hillman "Dvēseles kodekss" Adelphi
Heraclitus DK.fr. 45 U. Galalberti "Dvēseles pārpratumi" Feltrinelli
Philip K. Dick "DARĪJIET ELEKTRISKĀS LĪDZEKĻU ANDROĪDUS?" (1968) / RO
"Il cacciatore di androidi", "Galassia" n.152, Ed. CELT, 1971; un "Cosmo Oro" n. 78, Ed. Nord, 1986.
Salvatore Natoli "Laime" Feltrinelli
A.Bargellesi "Bioloģisko un psihisko zināšanu sistēmu līdzības" M. Ammaniti "La
Sava dzimšana "LATERZA
Edgar Morin "Metode" Feltrinelli
Krišnamurti op cit. pp.73
James Hillman "pasaules dvēsele" Rizzoli
James Hillman "Simts gadu psihoterapija ..." Garzanti p.50
James Hillman ibidem lpp.22
U.Galimberti "Dvēseles pārpratumi" Feltrinelli
KLĪNISKĀS PLŪSMAS
F man stāsta par sapni, ko draugs atnesa viņai un kas attiecas uz viņu; viņas vecākiem, kas ilgi miruši, ir jādomā par viņu, viņiem ir jāsazinās ar viņu, bet dažas nedēļas agrāk "viņas" sapnis viņai pastāstīja, ka šie paši vecāki bija klātbūtne, "neveselīgs" rajons. Viņas drauga vīzijas turpinās; "F. viņš vienmēr ir nepareizi vīri, viņš liek sevi ar vīriešiem, kas viņu neuzskata. Mums ir nožēlojamība - F. vecāki - teikt, ka viņi nav atrisinājuši lietas ar savu brāli, un mēs vēlamies, lai attiecības starp tām būtu labākas ”. Veicot vardarbīgu telefona maiņu ar draugu, kurš viņus tiesā nepārprotami, F. uzskata, ka dziļa dusmas viņu izjauc, tāpat kā nekad agrāk. Naktī ir spilgts iespaids par kādu, kas viņu uztver un pārliecina; neskatoties uz dusmām, viņš aizmigst, kluss.
F. man stāsta, ka nedēļas nogalē kalnos viņa "iemeta"; viņš instinktīvi sekoja manam draugam pa slīpumu un juta prieku un dīvainu drošības sajūtu; dabiska drošība, bez pūlēm, par to, kas ir "iemācīts". Visu nezināmu, vismaz līdz šim brīdim.
Es domāju par F; draugs, viņas sapnis, vecāki, kas izpaužas un kuri aizver sajūtu kaut ko, kas pats par sevi ir piedzīvojis dvēseles dziļumā, kļūst par interpretējamu materiālu, liedzot tai jebkādu piemaisījumu <>
F. iemetās veikala pārkārtošanā, kuru viņa vēlas iznomāt; ir atstājis fonā sūdzības par darbu, kas zina, kā labi rīkoties, bet tas nav tāds, kā gribētu. Viņa redz, kas viņai vienmēr ir patika šajā meistarīgajā draugā, un vairs nesniedz sevi par to, ko viņa nav; viņa skaidri norādīja, ka ne cilvēks jums, bet pēc mierīgas bezmiega, kas viņai gulēja mierīgi, agri gulēja, pamodās agri, nespēj sapņot un nokļūt darbā, kas bieži vien bija izmisis pasaulē. Drebošas roku rokas ir nomierinājušās, pat ja veselīgs traucējums, precīzāk sakot, viņas drauga ūdele turpina zaudēt dažas stundas gulēt. Sejas īpašības ir atvieglinātas un patīkamas; apmācība un visērtākā stāvokļa meklēšana palīdzēja viņai daudz. Viņš jau bija izdarījis Shiatsu, ko viņš atsāka intervālā starp vienu psihoterapijas ciklu un citu. Viņš sāka dejot Tango. Visi bez padomiem no terapeitiem, kuri arī tikās (bez jebkādiem pārskaitījumiem, reizēm runājot par šo meiteni). Nesen draugs-vidē bija negadījums (neliels) tajā pašā naktī, kad viņi bija devušies uz to pašu deju zāli. Turpinot ārējo braucienu, F., kad viņa atrada savu ceļu, pateicoties dažiem draugiem, viņa bija tik satraukta, ka viņa atteicās iekļūt un dejot, atteikties atgriezties kopā ar savu draugu, pirms pilnībā izrādīja nepamatotu bet nevainojams kliedziens, kas kopīgs autostāvvietā, automašīnā, ar citu draugu.
Šķiet, ka drauga-vidēja vīzija ir bojāta.
Mystery Literacy Es uzskatu, ka tas ir vēl viens noziegums, ko psihoterapija, šoreiz, var izvairīties no neapzināti izdarīt
... Ah! Jā, F veikals? Tā piederēja saviem vecākiem; vecs mantojums ......
G. gadiem ilgi cieš no makulopātijas, kas padara viņu redzes traucējumiem; mīļākais, kurš apdraud savu laulību, ir kļuvis par "gaismas staru". Pakāpeniski parādās „vīlies ērglis”; šo dziļu tēlu, ko apraksta fabuls, papildina garastāvokļa atdzimšana un atdzimšana, kā viņš saka, "lidojot augstu".
Bet vīlies ērglis nekavējoties saskaras ar mūsu tendenci pašizglītot; mēs sakām: "tas ir mana panākuma atslēga, mana labklājība". Apskatīsim mūsu sasniegumu robežas, kas, iespējams, nav mūsu, kas varbūt „vīlies ērglis” nevēlas tikties. Ikars, tāpat kā Ulysses sirēnas, vienmēr slēpjas. Tā vietā vīģētajam ērgam ir savas gastronomiskās receptes, savas drēbes, tā var iedomāties "krāsainas" nedēļas melnā apģērba fonā, kā "skaistais aktieris"; ir Visuma figūra, kas izpaužas kā "nomads" reliģiju, tradīciju, mītu, fabulu, rituālu mums sniegto attēlu maldināšanā. Tam nav nepieciešama alfabēta, nav skolas; Tas ir alfabēts, tā ir skola. Tāpēc šis otrais vārds dažās kultūrās kļūst par Visumu, kas ir zināms, bet galvenokārt, lai to iemiesotu. Tāpat kā katra dievība uzņemas savu deklināciju atbilstoši vietai, kurā tā izpaužas.
