1. Domāšanas slimība
Rietumu kultūrās vārda meditācija apzīmē refleksiju, problēmas vai tēmas izskatīšanu. Šāda veida meditācijā tiek izmantota interpretējoša, vērtējoša un relāciju domāšana . Mēs interpretējam notikumus, izvērtējam situācijas un cilvēkus (ieskaitot sevi), un mums ir spēja saistīt visdažādākos objektus (un ar objektiem, uz kuriem es atsaucos uz kaut ko ārējā vidē, vai nu kaut ko iekšējā vidē, piemēram, domas vai emocijas).
Katrs no mums ir ļoti kvalificēts, lai radītu attiecības starp visdažādākajiem objektiem, un šī spēja mūsu evolūcijas gaitā ir pierādījusi, ka tas ir nepārspējams rīks: saistot domas un objektus, mēs izveidojam simbolus, tas ir, mēs piešķiram nozīmi tam, kas mūs ieskauj.
Tātad šī domu valodas forma ir ļoti funkcionāla no evolūcijas viedokļa; kad runa ir par ārējo vidi, tas ļauj mums atrisināt gandrīz jebkuru problēmu.
Taču, runājot par iekšējo dzīvi, verbālie noteikumi var ievērojami ierobežot mūsu brīvības. [1] Piemēram, kad mēs paši novērtējam un tiesājam, mēs varam radīt tādas domas kā: Es esmu noraizējies, es esmu nepatīkams, es esmu kautrīgs un tā tālāk. Un, ja šīs domas ir biežas, mēs riskējam identificēties ar viņiem vai, citiem vārdiem sakot, mēs kļūstam par mūsu domām.
Un uzskatot, ka mūsu domas, uzskatot tās par evaņģēliju, var radīt destruktīvas sekas. [2] Kā piemēru var minēt personu, kas identificē ar šāda veida domām: es esmu nevērtīgs, es esmu neveiksme, jūtos vainīgs, es esmu nelaimīgs un tā tālāk. Kad šīs domas kļūst reālas un mēs ar tām identificējam, mēs riskējam nokrist depresijā .
Protams, ir bioloģiski, psiholoģiski un kontekstuāli cēloņi, bet kultūras aspektu nevajadzētu aizmirst. Katra sabiedrība rada savu valodu, ko izmanto, lai izpaustu eksistences nozīmi. Šajos divos tūkstošos gadu rietumu sabiedrības ir izveidojušas valodu, kas var aprakstīt un izskaidrot lietas, kas notiek ap mums, bet tās ir pārāk daudz ignorējušas valodu, kas izskaidro, kas notiek mums.
Budistu kultūrās tajā pašā laikā mēs esam risinājuši iekšējo vidi, attīstot valodu, kas vienkāršā veidā var izskaidrot, kāda ir sirdsapziņa, pieredze, zināšanas un ciešanas.
Apkopojot, īsumā mūsu valoda ir ļoti noderīga problēmu-solvin g, bet nepietiek, lai saprastu mūsu interjeru. Par laimi, psiholoģijā, lietas mainās, un, kā apgalvo Andrew Budžeta un Mindfulness autoritatīvais zinātnieks Andrew Olendzki, mēs piedzīvojam psiholoģijas atgriešanos tās introspektīvajās saknēs, aiz neparedzēta avota: meditācijas kontemplatīvās prakses. [3] Šo atgriešanos apliecina neskaitāmas psiholoģiskās programmas, kuru pamatā ir Mindfulness un jaunu (trešās paaudzes) psihoterapeitu dzimšana, kas balstās arī uz Mindfulness un akceptēšanu.
Šo protokolu efektivitāte, kas izveidota, lai apkarotu ar stresu saistītus traucējumus, depresijas traucējumu recidīvus un daudz ko citu, ir novērtēta un pārbaudīta ar tūkstošiem stingru zinātnisku pētījumu.
2. Meditācija
Viss, ko es rakstīju iepriekšējā punktā, par meditāciju un domāšanu, nav nekāda sakara ar meditācijas praksi, uz kuras balstās Mindfulness. Samadhi ir termins Pali valodā (Buda runātā valoda), kas pārvērš meditācijas vārdu; burtiski nozīmē savākt prātu un nogādāt to objektā.
Patiesībā, kad mēs meditējam, mēs vairs nedomājam par kaut ko, mēs nespējam, mēs neinterpretējam vai neizveidojam attiecības starp objektiem; tā vietā mēs lēnām iemācāmies pievērst uzmanību vienam objektam (kas sākumā ir elpa un vēlāk tas būs kaut kas: doma, emocija, koks, dzīvnieks, cilvēks utt.).
Mēs pazīstam pasauli caur pieciem maņu sensoriem un nevaram domāt par divām vai vairākām lietām vienlaicīgi: mūsu prāts nav daudzfunkcionāls .
Tātad, kad uzmanība tiek pievērsta meditatīvam objektam, nav iespējams iedomāties kaut ko. Protams, iesācējs, tikai pēc trim vai četrām sekundēm, tiks iebrukts ar maldīgām domām un iekšējām sarunām; kad viņš to saprot, viņš pievērsīs uzmanību izvēlētajam meditatīvajam objektam, un ar laiku, šīs pāris sekundes kļūs par minūtēm.
Visi šeit? Vai meditācija atrisina sevi, pievēršot uzmanību objektam? Protams, nē: tas ir sākums un bez sākuma nav acīmredzama ceļa. Bet kāpēc tik svarīgi ir attīstīt un uzlabot uzmanību ? Psiholoģijā uzmanība tiek pievērsta tam procesam, kas ļauj cilvēkiem selektīvi apzināties jutekļu vides daļu vai aspektu un selektīvi reaģēt uz stimulu klasi. grūtības veikt uzdevumus vai koncentrēties uz darbu ”. [4]
Tāpēc slikta uzmanības spēja var apdraudēt izpildvaras funkcijas, tās kognitīvās spējas, kas nepieciešamas, lai veiktu sarežģītu uzvedību, kas vērsta uz mērķi, un pielāgoties dažādām izmaiņām, kas nepieciešamas videi. Šīs funkcijas ietver spēju plānot un paredzēt darbību rezultātus, spēju virzīt uzmanību resursus un pašuzraudzības un pašapziņas spējas, kas nepieciešamas, lai veiktu atbilstošu un elastīgu rīcību. [5]
Mācoties koncentrēt uzmanību uz vienu objektu, mēs izvairīsimies no pārspīlējumiem ar mūsu obsesīvajām iekšējām sarunām. Kā rakstīja Viljams Džeimss: šajā brīdī mēs pievēršam uzmanību realitātei ; tas nozīmē apzināties, kā ikdienas dzīvē uztvert un uztvert aspektus, kas iepriekš mums bija izbēguši, un šis stiprināšanas process ļaus mums kvantitatīvi un kvalitatīvi paplašināt savu personīgo Visumu.
Kad mēs runājam ar kādu, kad mēs gatavojamies veikt darbu vai brīvā laika pavadīšanas uzdevumu, mēs pievērsīsim uzmanību visam, nesaskaroties. Un šis aspekts nav triviāls: mēs izvairīsimies no pārpratumiem, kļūdām un maziem (vai lieliem) negadījumiem. Meditācijas kontemplatīvā prakse, kas vairāk tiek izmantota Mindfulness ceļos, kas aprobežojas ar uzmanību, koncentrēšanos un apziņu, ir tibetiešu, un to sauc par Samatha un pieder pie meditācijām, ko sauc par mierīgām mājvietām .
Ar to mēs nonākam pie tā, ko sauc par mindfulness, pirmo svarīgo soli, kas ved mūs uz apziņas ceļu (Mindfulness).
Tāpat kā visas meditācijas, Samatha tiek sadalīta arī formālās praksēs (tās, kas tiek apgūtas tikšanās ar instruktoru) un neformālām praksēm (kas ir meditatīvās prakses transponēšana ikdienas dzīvē). Ja vēlaties zināt savu prātu, ir tikai viens veids: novērot un atzīt visu, kas attiecas uz to.
Tas jādara, izmantojot visas iespējas, dienas laikā ne mazāk kā pusstundas meditācijas laikā. [6] Samatha meditācija, praktizējot ar apņēmību un neatlaidību, dod lielu labumu: spēja atpazīt un vadīt savas domas nozīmē emocionālu vadību un līdz ar to ievērojamu ar stresu saistītu simptomu un traucējumu samazināšanos.
3. Apdomība, definīcija
Mindfulness ir ārkārtīgi efektīva prakse ne tikai dažādu simptomu un traucējumu mazināšanai vai dzēšanai, bet arī psiholoģiskās un eksistenciālās ciešanas pārveidošanai par dziļas labklājības stāvokli.
Tomēr, pirms turpināt, par labu tiem, kuri nav informēti par to, ko Mindfulness ir vai nav, šķiet pareizi norādīt īsu definīciju. Septiņdesmito gadu vidū jaunais biologs Džons Kabats-Zinns sāka attīstīt programmu, kas balstīta uz budisma praksi stresa un hronisku sāpju mazināšanai .
Viņš gadiem ilgi praktizēja Tibetas meditāciju Shinè [7] (kas sanskritā tiek tulkots kā Samatha). Kā atgādina Daniels Golemans, šis darbs tika saņemts ar skepticismu, arī tāpēc, ka tas attiecās uz praksi, kas tika izskatīta, nevis ļoti zinātniska un nav pārbaudāma. 1979. gadā Kabat-Zinn atbrīvoja savu MBSR (Mindfulness balstītu stresa samazināšanas) protokolu, lai samazinātu ar stresu saistītus traucējumus.
Viņš neizmantoja vai atsaucās uz vārdiem, kas atgādina budismu; viņš tajā laikā baidījās, ka viņi netiks saņemti ar lielu entuziasmu. Termins Mindfulness jau pastāvēja un parādījās 1921. gadā vārdnīcā, lai iztulkotu Sati, kas Pali valodā nozīmē “izpratni” un “kam piemīt” .
Protams, protams, ir daudz pievilcīgāks termins nekā meditācijai - vai budisma praksei un kā Kabat-Zinn norāda: tas nav ne nepieciešams, ne gudrs, lai cilvēki tik tiešā un teātra veidā būtu pirms budzistiskās Mindfulness saknes. [8]
Pēc viņa domām, kāds varētu noraidīt ticības sistēmu, kas nebija saistīta ar savu kultūru. Jebkurā gadījumā jāatzīmē, ka psiholoģiskā un filozofiskā sistēma, uz kuru attiecas Mindfulness, ir budisms. No otras puses, mums rietumniekiem ir ļoti grūti definēt budismu kā reliģiju, jo Buda nav Dievs, bet akūta filozofs, kas galvenokārt nodarbojas ar to, kā mazināt un izdzēst ciešanas, kas pavada mūs no dzimšanas līdz nāvei .
Pēdējo četrdesmit gadu laikā Mindfulness ir eksponenciāli izplatījies gandrīz visā planētā un spēja dot tam vienotu un kopīgu definīciju ir neiespējams uzdevums. Nesen publicētajā APS (Psiholoģijas zinātnes asociācija) publikācijā tika apspriests šis temats [9]. 2005. gadā bija aptuveni 5000 zinātnisko publikāciju par meditāciju un Mindfulness; 2015. gadā vairāk nekā 33 000 (sk. 1. att.)
Īsāk sakot, ņemot vērā arī populāras publikācijas, par šo tēmu katru dienu tiek publicēti aptuveni 180 raksti, un tas, saskaņā ar APS, ir radījis nepatiesu informāciju un pārpratumus. Neskatoties uz to, pastāv nozīmīgāko pasaules līderu definīcija (es atsaucos uz Kabat-Zinn, A. Olendzki, A. Wallace, C. Saron, D. Goleman uc), un mēs to atrodam Kabat-Zinn vārdos: Il Termins Mindfulness ietver visus Dharmas (tradicionālās budistu mācības) un četru neizmērojamo, kā arī Samatas un Vipassanas dimensijas. [10]
Un šajā definīcijā mēs atrodam visu, kas ir nopietnā Mindfulness ceļā. Ar Dharmu Kabat-Zinn atsaucas uz Buddhādharmu, ti, budisma mācības kodificētas universālā un laicīgā valodā.
Četri nenovērtējami ir četri tikumi, kas tiek apgūti gan Samatha kursos, gan Mindfulness ceļos (mīlošs laipnība, līdzjūtība, empātijas prieks un līdztiesība). Mēs jau esam runājuši par Samatha meditāciju, un Vipassana meditācija tiks pieminēta turpmākajās lapās.
Visbeidzot, pat tad, ja runa ir par protokoliem, kas balstīti uz Mindfulness: Ja mēs sakām, ka kaut kas ir balstīts uz Mindfulness, tad tam patiešām ir jābalstās uz Mindfulness. Kas nozīmē būt balstītam uz Dharmu. Mindfulness nav vēl viena kognitīvās uzvedības tehnika, ko uztver rietumu psiholoģiskā tradīcija. [….] MBSR un MBCT dibinātāji uzskata, ka šīs programmas ir 90–95% identiskas.
Procesa formāts un būtība ir vienādi, un meditatīvā prakse ir gandrīz vienāda. Vissvarīgākais vienmēr ir tas, ka tas vienmēr ir pilnīgi sakņots Dharmā, pat ja MBSR un MBCT šis vārds nekad netiek izmantots. Viss ir nostiprināts nepārtrauktā praksē un instruktora izpratnē par Dharmu. [11]
4. Prātība, prakse
Mums ir izmisīgi nepieciešama jauna būtne. Pēdējā laikā mūsu mūsdienu kultūra ir devusi dzīvību mocītai pasaulei atsvešinātiem cilvēkiem, skolām, kuras nespēj nodot iedvesmu, ka tās nevar attiecināt uz studentiem, īsi sakot, sabiedrībām, kurām nav morāla kompasa, lai palīdzētu mums noskaidrot, kā mēs varam progresēt mūsu globālajā sabiedrībā.
Esmu redzējis, ka mani bērni aug pasaulē, kur cilvēki aizvien vairāk attālinās no cilvēku mijiedarbības, ko sugas attīstība ir radījusi mūsu smadzenes, bet kas vairs nav daļa no mūsu izglītības un sociālajām sistēmām. Cilvēka attiecības, kas mums palīdz veidot attiecības starp mūsu neironiem, ir kļuvušas ļoti mazas. Mēs ne tikai zaudējam iespēju sakārtot viens otru, bet daudzu cilvēku drudžains dzīve atstāj maz laika pat sevis sakārtošanai. Kā ārsts, psihiatrs, psihoterapeits un pedagogs jutos skumji un satraukti, kad atklāju, ka mūsu klīniskais darbs nav balstīts uz zinātniski pamatotu veselīgas garīgās darbības koncepciju. Bet tad ko mēs visu šo laiku darām? Vai nav pienācis laiks apzināties pašu prātu, nevis vienmēr un tikai izceļot tās dažādo patoloģiju simptomus? [12] Šie Daniela Siegel vārdi ir pietiekami, lai sniegtu visaptverošu definīciju par to, kā mēs dzīvojam šajā sabiedrībā (Daniels Siegel ir viens no slavenākajiem neiropsihiatriem uz planētas un ir Mindsight institūta direktors; viņš ir arī pazīstams ar savu vislabāk pārdoto grāmatu "Relāciju prāts". ).
Mindfulness prakse ir jauns veids, kā vērsties un pieredzēt; spēj pārveidot šo pasauli bez vērtībām, ar nelielām pozitīvām emocijām un ļoti retām veselīgām cilvēku attiecībām. Bet atkal, lai gūtu labumu tiem, kas vēlas tuvoties šai praksei, es īsumā uzskaitīšu dažus punktus, kuros tā norāda, kāda ir uzmanība :
> nav psiholoģiska tehnika, kā jūs varat lasīt Wikipedia. Šie paņēmieni risina neatliekamo problēmu (simptomu vai traucējumu), bet tie neattiecas uz visu personu.
> Mindfulness ir prakse - nevis tehniska - filozofiska un psiholoģiska prakse, kuras mērķis ir dzēst cilvēka ciešanas un līdz ar to sasniegt ievērojamu psiholoģiskās labklājības stāvokli. - tā nav reliģija. Atsaucoties uz budistu filozofisko un psiholoģisko tradīciju, kā jau minēts, Mindfulness nav nekas reliģisks vai mistisks.
Budistu domāšana par Mindfulness ir laicīga, laicīga un zinātniska doma : pētīta un pielāgota rietumu iedzīvotājiem.
> Tas nav tukšs. Lai gan ir taisnība, ka ir daudz uzlabotas meditācijas prakses koncentrācijas (Samatha), kuru mērķis ir domāt par domu iztīrīšanu, Mindfulness prakse nav vērsta uz šo mērķi, ne arī padara mūs muļķīgus vai padara mūs zaudēt analītiskās prasmes. Tā vietā, lai novērstu domas, tas dod noteiktu perspektīvu, spēju pamanīt, ka mūsu domas ir tikai domas, nevis uzskatīt, ka tās noteikti atspoguļo ārējo realitāti. [13]
> Tā nav izstāšanās no dzīves. Meditatīvās prakses sākotnēji izstrādāja mūki, kuri bieži dzīvo vientuļus un klusus atkāpšanās gadus. Bet mēs neesam mūki, mēs nedzīvojam mežā vai klosterī. Mēs strādājam, mums ir ģimene, draugi un paziņas; mēs arī dzīvojam stresa vidē un nevaram atļauties meditēt stundas bez domāšanas par to, kā nopelnīt dzīvošanai nepieciešamo naudu.
> Tas nav meditācijas sinonīms. Meditatīvās prakses ir obligātas, bet tās ir tikai daļa no Mindfulness. Lai dzīvotu dzīvi, kas ir apzināta un brīva no ciešanām, tā piedāvā mums vērtības, ētisku aspektu, bez kura nav iespējams sasniegt dziļu labklājības stāvokli. Ētisko un garīgo aspektu plaši pēta un praktizē arī mūsdienu pozitīvā psiholoģija. Tādas vērtības kā altruisms, līdzjūtība, piedošana un iecietība ārkārtīgi ietekmē cilvēku dzīves kvalitāti.
> Tā nav psihoterapija. Neuztverot sevi kā terapiju, bet kā psiholoģisku un filozofisku praksi, Mindfulness rada lielisku terapeitisku efektu. Tomēr ne visi var to izmantot. No tā, kas parādās iepriekš minētajā APS rakstā, cilvēki, kas cieš no lielas depresijas un posttraumatiskiem stresa traucējumiem, var pasliktināt viņu situāciju, jo domājams ir Mindfulness īpatnības. Tā vietā, kā profilakse, ir norādīts tiem, kas ir pārvarējuši depresijas traucējumus.
Tāpēc šķiet acīmredzams, ka Mindfulness instruktors ir profesionāls, kas spēj atpazīt šīs patoloģijas un ļāva veikt (ja nepieciešams) testus, lai pārbaudītu, vai tie ir vai nav. Mindfulness ceļā tas nav jautājums par konceptuālo koncepciju apgūšanu, bet gan meditācijas praktizēšanu un to ikdienas dzīvē.
Ikviens var atjaunot savu pasauli un pārvērst diskomfortu par labklājību, un to sauc par apņemšanos. Visbeidzot, praktizējot Mindfulness, tas nenozīmē, ka sēž kājām ar kājām 30/40 minūtes dienā, lai pārdomātu elpu, kā arī nepievērstu uzmanību, akceptēt un apzināties; tie ir būtiski, bet sagatavošanas aspekti.
Praktizēšana Mindfulness nozīmē arī apzināties savu apziņu, bet pirmām kārtām attīstīt ētisku dzīvi un retu introspektīvu spēju, ko iegūst ar atklātu monitoringu (Vipassana meditāciju), ar kuru mēs redzam garīgo saturu, kā tas notiek prātā; un mēs iemācāmies atšķirt veselīgu no neveselīga (alkatība, naids un ilūzija). Meditējot tiek atzīts, kas ir kaitīgs vai neveselīgs, bet tas tiek dzēsts mūsu ikdienas darbībās.
Claudio Bacchetti,
Personu orientēts konsultants,
Mindfulness instruktors (AISCON Nr. 125)
REĢISTRĒTĀS EMILIJAS ROMAGNA PSICHOLOĢIJU RĪKOJUMS
Maranello, 2017. gada 20. novembris
ATSAUCES
AAVV, Psihodinamiskā diagnostikas rokasgrāmata, Raffaello Cortina Editore, Milāna 2008
Alan Wallace, I Quattro Incommensurabili, Ubaldini Editore, Roma 2000
Alan Wallace, Uzmanības revolūcija, Ubaldini Editore, Roma 2008
Andrew Olendzki, The Non-Limiting Mind, Ubaldini Editore, Roma 2014
Castiglioni-Corradini, epistemoloģiskie modeļi psiholoģijā, Carocci Editore, Roma 2011
Dalai Lama-Kabat-Zinn-R. Davidsons, Meditācija kā zāles, Mondadori Libri, Milāna 2015 Daniel J. Siegel, Mindfulness un smadzenes, Raffaello Cortina redaktors, Milāna 2009 George Kelly , Personisko konstrukciju psiholoģija, Raffaello Cortina redaktors, Milāna 2004
Fabrizio Didonna (ed.), Mindfulness klīniskā rokasgrāmata, Franco Angeli izdevējs, Milāna 2012 John R. Searle Mind, Raffaello Cortina redaktors, Milāna 2005
Kabat-Zinn-S. Rinpoche-C. Saron et al., Healing with Meditation, Edizioni AMRITA, Turīna 2014 Paul Watzlawick (rediģēja) La Realtà Inventata, Feltrinelli Editore, Milāna 1988
Pollak-Pedulla-Siegel Daniel, Mindfulness psihoterapijā, EDRA Editions, Milan 2015
Ronald Siegel, šeit un tagad, Edizioni Erickson, Trento 2012
Steven Hayes, Stop ciešanas, Franco Angeli, Milan 2010
Winston King, Theravada Meditācija, Ubaldini Editore, Roma 1987
